Parallel zum Prozess der Globalisierung haben zahlreiche Religionen erheblichen Zulauf. Damit, stellt der Autor heraus, werde jedoch nicht im Sinne einer Rückwendung an die traditionelle Religiosität angeknüpft. Diese habe früher im Zentrum kultureller Identität gestanden, heute sei sie jedoch Ausdruck einer Sinnsuche entwurzelter Einzelner. Dies führe zu einer Haltung heiliger Einfalt, die stark anti-intellektuell und gefühlsbetont sei. Und gerade diese Konstitution der Religiosität mache sie zum idealen Nährboden für den Fundamentalismus. Den Ursprung dieser Entwicklung erklärt der Autor anhand eines Missverständnisses in der Debatte, ob es nun zu einer unausweichlichen Säkularisierung oder aber zu einer Rückkehr des Religiösen komme. Das Missverständnis gründe darin, dass die Säkularisierung das Religiöse nicht ausgelöscht, sondern es „aus unserer kulturellen Umwelt herausgelöst habe“ (20). So trete das Religiöse als „rein Religiöses“ in Erscheinung und es komme zu einer militanten Neuformulierung, weswegen es auch keine Rückkehr des Religiösen, sondern eine Veränderung gebe. Zwei Phänomene sind nach Roy für die Veränderung des Religiösen bedeutungsvoll: Deterritorialisierung und Dekulturation. Erstere bezeichnet nicht nur die zunehmende Mobilität von Personen, sondern v. a. auch das Zirkulieren von Ideen, Informationen und Objekten der Kultur. Durch den Wunsch nach etwas rein Religiösem wende sich das Religiöse gegen die Kultur der Umwelt und der Raum dazwischen, „wo die Anpassung stattfinden könnte, verschwindet“ (27). Damit liefert Roy einen plausiblen und differenzierten Erklärungsansatz für die komplexen Integrationsprobleme mit religiösen Minderheiten in zahlreichen Gesellschaften. Der Autor formuliert: „Die neuen religiösen Bewegungen ziehen sich darum gegenüber dem Gesellschaftlichen zurück, denn sie fürchten die Gefahren für ihren Glauben, wenn sie sich in der Welt engagieren“ (195).