Deutscher Geist und Judenhaß

Brumlik, Professor für Erziehungswissenschaft an der Universität Heidelberg, geht in der Untersuchung nicht der Frage nach, welche judenfeindlichen Äußerungen sich bei den Autoren des Deutschen Idealismus finden, sondern "welche Funktion, welches Gewicht und welche Bedeutung diese Äußerungen im Kontext des Gesamtwerks der Philosophen und damit in der gesamten 'Deutscher Idealismus' genannten Denkbewegung haben" (15). Den Ausgangspunkt bildet das Verhältnis dieser Philosophen zum Christentum: Denn im Unterschied zu England, wo die Aufklärung zu einem im Wesentlichen pragmatischen Umgang mit der Religion führte, und zu Frankreich, wo ein radikaler Atheismus zu einer Art Religionsersatz wurde (19), ging es den "Idealisten" darum, die Idee der politischen Freiheit und das Postulat der Aufklärung, dass es keine über das menschliche Denkvermögen hinausgehende Instanz gebe, mit dem Christentum - vor allem in seiner lutherisch-pietistischen Prägung - zu verbinden (21 f.). Ihr Ziel sei es, "den Geist des Christentums aus einer Metaphysik des Selbstbewußtseins zu entfalten" (22). Die Haltung zum Judentum folgt aus dem jeweiligen Verständnis des Christentums, sodass umgekehrt die Stellungnahmen zum Judentum einen Zugang zum Verständnis des idealistischen Selbstbewusstseins erlauben. Insofern das Ziel dieses Selbstbewusstseins die Freiheit ist, geht es dabei immer auch um politische Fragen (22). Der Autor behandelt der Reihe nach die herausragenden Vertreter des Idealismus (Fichte, Schleiermacher, Hegel, Schelling) und berücksichtigt zudem als Anfangs- und Endpunkt der Entwicklung Kant und Marx. Im Ergebnis wird der systematische Stellenwert des Antijudaismus vor allem in den Werken von Kant, Fichte und Marx deutlich; dies erlaubt es nach Brumlik aber nicht, die deutschen Idealisten als die geistigen Vorfahren des Massenmordes an den europäischen Juden zu sehen (316). Diese Folgerung wird ausdrücklich als Gegenthese zu Goldhagen ("Hitlers willige Vollstrecker") verstanden (13). Der Vergleich ist ausgesprochen interessant und anregend geschrieben und kann als Beleg dafür gelten, dass sich historisches und systematisches Interesse in der (politischen) Philosophie nicht ausschließen, sondern vielmehr einander bedingen.