Anhand einer historischen Betrachtung verschiedener Verfassungen (Preußen 1850-1919, Weimarer Republik ab 1919) zeichnet der Autor das Verhältnis zwischen Staat und Religion nach. Dabei wird auch auf die Überlegungen frühneuzeitlicher Staatstheoretiker wie Hobbes, Locke und Rousseau eingegangen. Die Hauptaussage Hillgrubers ist, dass der Staat des deutschen Grundgesetzes gegenüber den verschiedenen Religionen nicht neutral sei; er wolle und könne dies nicht sein. Er macht gar einen „säkularen Mehrwert christlicher Religion für den säkularen Verfassungsstaat“ (71) aus, da diese Religion der Gesellschaft ethische Leitlinien gebe und sich gegenüber der staatlichen Ordnung loyal verhalte (76), was nicht bei allen Religionsgemeinschaften der Fall sei. Der kurze Band kann die Erwartungen, die der Titel beim Leser erweckt, kaum erfüllen. Zwar wird das Verhältnis des deutschen Staates zu verschiedenen Religionen, insbesondere zur christlichen, knapp erläutert, jedoch resultiert daraus keine theoretische Verordnung eben jenes Verhältnisses. Zu deskriptiv und eindimensional erscheint die Beschäftigung mit der Thematik. Besonders die plumpe kulturalistische Beschreibung des Islams als inkompatibel mit dem Grundgesetz, ja gar unvereinbar mit demokratischen Grundwerten, deutet auf eine wissenschaftlich unplausible Vorgehensweise hin. Für politikwissenschaftlich Interessierte, die einen breiteren theoretischen Zugang zu dieser Thematik suchen, ist das Buch nur bedingt empfehlenswert und allenfalls als erster Schritt in Richtung einer theoretischen Auseinandersetzung zu betrachten.