Angesichts der wieder erstarkten Bedeutung der Religion muss das Recht die Frage beantwortet können, in welchem Sinn und Maß unsere Rechtsordnung tolerant ist. Ladeur und Augsberg betonen in ihrer historischen Rekonstruktion die christlichen Wurzeln des Toleranzkonzepts. Ihm liegt eine Dialektik zugrunde, nach der Toleranz Intoleranz weder ausgrenzen (so ihre Kritik an Habermas) noch unbedingt bejahen könne (so ihre Kritik an Derrida). „Die Dialektik der Toleranz“ (28) verlange vielmehr die pragmatische Bescheidung auf „gewisse Problembewältigungsstrategien“ (43). Auf das konzedierte Paradox antworten die Autoren mit einer luhmannianischen Rekonstruktion des Systems „Religion“. Dieser Weg mündet in die These, nach der „alle normativen Grundsätze des politischen wie gesellschaftlichen Lebens in den westlichen Ländern eine religiöse Begründung haben“ (53). Damit verabschieden die Autoren die liberale Idee der Neutralität des Staates. Toleranz muss nun also zwischen den Religionen geübt werden, insofern der westliche Staat „die prägende Kraft der christlichen Religion“ (84) nicht verleugnen kann. Mit anderen Worten: Die religiösen Mehrheitsverhältnisse und nicht moralische Modelle entscheiden darüber, welche Ausrichtung die Politik eines Staates haben soll. Welche Positionen ein derart sensibilisierter Staat einnehmen kann, erläutern die Autoren im dritten und letzten Kapitel. Mit Schulgebet, Sportunterricht und Kopftuchstreit kreisen die Beispiele um die Herausforderung der deutschen Rechtsprechung durch den Islam. Dabei sprechen sie sich für ein pragmatisches Entgegenkommen in Bereichen wie Sexualkunde aus, verweigern dem Islam aber eine rechtliche Gleichstellung mit dem Christentum. Ladeur und Augsberg haben einen schwierigen Text verfasst, der mit einer Überfülle an Zitationen aufwartet. Der große Pluspunkt ihres Beitrags zu einer sehr aktuellen Debatte besteht allerdings in der Beachtung französischer Literatur, auf die sie sich umfangreich beziehen.